Donne, religione e società civile nella Nuova Cina

(Scritto per Uno sguardo al femminile di gennaio)

Un trentennio di arricchimento glorioso ha portato la Cina sul podio delle potenze mondiali lasciandola affetta da gravi distorsioni sociali e da un vuoto ideologico allarmante. Oggi questo vuoto induce qualcuno a guarda con rimpianto ai tempi controversi in cui il socialismo "puro" di Mao, basato sull'egualitarismo, aveva gettato le basi per la crescita economica firmata Deng Xiaoping, pur passando alla storia per la Grande carestia che ha falcidiato la popolazione, seguita a ruota dal periodo buio della Rivoluzione Culturale.

Allo stesso modo, in tempi di smarrimento morale, la religione potrebbe fare da stella polare, venendo parzialmente riabilitata dopo oltre cinquant'anni di laicismo ortodosso. Fatti fuori i "quattro vecchi" (vecchi pensieri, vecchia cultura, vecchie consuetudini e vecchie abitudini) la Nuova Cina, inaugurata dal Grande Timoniere, è stata costruita sui pilastri del razionalismo scientifico e di un progresso secolare che ha bollato i vecchi culti come "valori feudali".

Il rigoroso ateismo del padre della patria ha continuato a godere di una certa fortuna sotto i suoi successori. E nonostante l'articolo 36 della Costituzione cinese tuteli la libertà di religione, negli ultimi anni l'ossessione dei leader cinesi per l'armonia sociale e la stabilità a tutti i costi si è tradotta in una stretta repressiva ai danni dei gruppi spitiuali ritenuti potenzialmente destabilizzanti. Alla persecuzione della Falun Gong, che ha raggiunto la sua massima efferatezza durante la presidenza di Jiang Zemin (1993-2003), ha fatto seguito la paranoica repressione di Hu Jintao nell'annus horribilis 2011, quando una primavera mancata d'ispirazione araba agitò i sonni dell'establishment cinese.

Sotto il neopresidente Xi Jinping la condanna ai culti popolari e all'estremismo religioso si conferma ferrea, sopratutto alla luce di una serie di episodi violenti causati -secondo il Partito comunista cinese- da gruppi terroristi di matrice islamica che abitano l'estremo confine nord-occidentale del Paese. Eppure, il malcontento che cova nella pancia del paese -per via della corruzione dilagante e dell'abisso crescente che separa i ricchissimi dai poverissimi- sembra aver spinto il nuovo leader ad una parziale apertura. Sia benvenuta, dunque, la "benevolenza" e la "tolleranza" dei fedeli cinesi, che nella Repubblica popolare sono circa 100 milioni, di cui una buona metà musulmani e cristiani. " I credenti dovrebbero essere autorizzati a praticare seriamente il culto che sostengono" e "formare un consenso comune sulla promozione della stabilità e armonia sociale" ha dichiarato alla fine di novembre Wang Zuoan, capo dell'Amministrazione Statale per gli Affari Religiosi.

D'altra parte lo stesso Hu Jintao aveva tentato di recuperare quanto scardinato dal Grande Timoniere, rispolverando la tradizione confuciana per fornire un riferimento ideologico al paese in rapida trasformazione. Cavallo di battaglia proprio la "società armoniosa".

La religione declinata alla longevità del Partito, prevede una partecipazione maggiore da parte di quelle persone relegate nelle aree più periferiche della società e accusate, per via della loro fede, di "anticonformismo", "ignoranza" e talvolta di "separatismo".

Come scrive Maria Jaschok, esperta di storia cinese contemporanea e direttrice dell'International Gender Studies Centre presso la Oxford University, la crescente decentralizzazione dell'apparato statale, coniugata alla nascita di uno "spazio civile", apre nuovi spiragli ai gruppi ritenuti un tempo "eversivi". Così come la tensione politica porta incertezza e, allo stesso tempo, fornisce nuove opportunità per affermare le proprie aspirazioni grazie a un maggior coinvolgimento nella vita sociale. Nella vivace dialettica tra sfera spirituale e società civile si innesta l'aumento del numero delle praticanti e dei leader religiosi donna.

L'"altra metà del Cielo", come chiamava Mao il gentil sesso, è stata la prima a beneficiare della Rivoluzione comunista. Mentre il Grande Timoniere diceva basta al feudalesimo e alla religione ritenuta oppio dei popoli, la "liberazione femminile" recideva i lacci e lacciuoli dal principio cardine della cinesissima filosofia confuciana: il patriarcato. Proprio la definizione della donna socialista moderna è stato uno dei maggiori successi raggiunti dal neonato Partito comunista durante il suo processo di consolidamento. E, giusto di recente, un sondaggio riportato dal Global Times rivela che circa la metà degli intervistati considera positivamente la figura di Mao per aver reso la Cina una potenza nucleare e aver liberato le donne.

L'organizzazione All-China Women's Federation (ACWF), che ha visto la luce nel marzo 1949 con il nome di All-China Democratic Women's Foundation, nelle sue prime campagne aveva un preciso obiettivo: plasmare una donna cinese socialista, lavoratrice, politicamente impegnata e con una mentalità "scientifica". Il lavoro dei ricercatori della ACWF è stato, per lungo periodo, interamente votato all'industrializzazione, militarizzazione e modernizzazione della nazione, operando nel solco della tradizione marxista.

Quando, negli anni '80, politiche più liberali permisero la rinascita di un pensiero religioso, l'ampia partecipazione femminile venne letta da molti come sintomo di debolezza. Come se, aggrappandosi alla fede, la donna confermasse la propria fragilità e ingenuità, con buona pace di Mao.

Il legame perverso tra femminilità e religione ha ispirato un decano della letteratura d'oltre Muraglia: Lu Xun, unico intellettuale graziato dall'oscurantismo della Rivoluzione Culturale, nella novella New Year Sacrifice (1926) racconta la storia di Xianglin, una donna separata afflitta dalla povertà, ma anche dalla superstiziosità popolare che la porta a credere fino alla morte di vedere il proprio corpo tagliato a metà per essere spartito nell'oltretomba tra i due mariti. Il monito è chiaro: i culti tradizionali cinesi non fanno altro che portare alla distruzione le anime più semplici e già colpite dalle privazioni economiche.

Tutt'ora buona parte del dibattito continua a reggersi sull'interrogativo se la religione costituisca una forza oppressiva o piuttosto una forza liberatrice, che permette alle donne di ritagliarsi uno spazio nella cultura tradizionale caratterizzata da una forte predominanza maschile. Proprio lo stato di segregazione è diventata in alcuni casi la scintilla scatenante che ha spinto alcune comunità religiose "rosa" a forzare la mano per ottenere maggiori riconoscimenti. E' questo il caso delle moschee femminili che nel 1994 hanno ottenuto la registrazione come siti religiosi ufficiali, acquisendo pari status legale nonché uguale diritti economici e di rappresentanza politica. Talvolta le politiche adottata da Pechino sono state sfruttate dai gruppi religiosi per i propri fini. Come quando, con una la levata di scudi, le musulmane della moschea di Zhengzhou, nella provincia dello Henan, si sono opposte -con il placet del Partito- all'Islamismo ortodosso internazionale che proibisce alle ahong (imam in mandarino) di dirigere moschee femminili indipendenti.

Ad aver contribuito all'indigenizzazione di alcuni culti in Cina è stato il principio della non ingerenza negli affari interni, dietro il quale Pechino si trincera per respingere le interferenze da parte delle associazioni religiose straniere. Un aspetto del regime ferreo cinese che si è rivelato vantaggioso per diverse comunità di fedeli.

Particolarmente emblematica è la storia delle scuole coraniche femminili, nate oltre tre secoli fa dalla negoziazione sulla natura dell'identità musulmana nell'ambito della diaspora cinese. Durante la fine della dinastia Ming e l'inizio della Qing (XVII secolo), la rinascita islamica, ispirata da intellettuali e pedagoghi Hui, la minoranza musulmana cinese, finì per abbracciare anche il gentil sesso. Il processo di rafforzamento della comunità femminile venne interrotto durante la persecuzione religiosa negli anni '50 del secolo scorso, per poi riprendere timidamente durante l'apertura anni '80. Sopratutto a partire dalla fine degli anni '90 molte moschee furono riaperte e, in alcune aree della Cina centrale, ne furono costruite di nuove.

La ripresa di pratiche antiche, divenute desuete, fornisce un ponte tra le nuove generazioni e le loro origini, finite nel dimenticatoio dopo la fondazione della Repubblica popolare. Così la trascrizione e la compilazione dei canti musulmani jingge riportano in vita i sentimenti, le gioie e i dolori delle praticanti di un tempo, divenendo di ispirazione per le giovani fedeli di oggi. Il passato viene riempito di nuovo significato per rimuovere le connotazioni negative affibbiate per lungo tempo alle credenti. E la modernità, avvertita con trepidazione come la perdita delle passate certezza si accompagna, tuttavia, alla garanzia di benefici materiali e di una partecipazione religiosa alle dinamiche sociali più proattiva rispetto al passato; sopratutto per quanto la riguarda l'assistenza ai gruppi emarginati.

Esemplare è stato l'impegno delle suore del convento cattolico Zhugu di Kaifeng, Henan, nella scolarizzazione e in opere di carità, in particolare tra gli anni '80 e '90. Eredi delle Sorelle della Provvidenza di St Mary's of the Wood, giunte a Kaifeng dall'Indiana nel novembre 1920 e rimpatriate forzosamente nel 1950, le suore di Zhugu (oggi tutte cinesi) si sono impegnate in progetti sociali che aggiungono una dimensione religiosa allo sviluppo locale. Dall'assistenza ai bambini abbandonati, agli handicappati e agli anziani, fino al più recente impegno nella difesa delle mogli vittime di violenze familiari. A confermare come l'alterità di alcune associazioni di culto sia riuscita a collaborare alla nascita di una Cina moderna, tappando i buchi lasciati da un welfare insufficiente.

"Le donne credenti sono particolarmente preoccupate dall'orientamento laico della cultura cinese" scrive Shui Jingjun, coautrice con la Jaschok di Women Religion and Space in China, " la cultura religiosa che determina la loro vita e la loro soggettività porta ad una posizione marginale nella società e negli ambienti accademici, anche per via della loro invisibilità nella sfera pubblica sociale (secolare). Eppure abbiamo scoperto che le donne musulmane, nella costruzione di un gruppo religioso attivo, hanno finito per arricchire non soltanto la storia delle musulmane cinesi, ma anche la storia cinese nel suo complesso. E che il silenzio e l'assenza non coincide con la non-esistenza o l'incapacità di far sentire la propria voce."

La fabbrica della discordia. Proteste e sangue a Shifang.

Polemica su Shifan nata sul web sfocia in rissa tra blogger: China Digital Times
Leggi su China Media Project: Come per i media cinesi le proteste del Sichuan sono una storia di business

Dopo giorni di proteste, gli abitanti di Shifang, cittadina della provincia sud-occidentale del Sichuan, sembrano essersi aggiudicati il primo round nel braccio di ferro con il governo locale: la fabbrica di rame molibdeno, ritenuta dai cittadini una minaccia per la propria salute, verra’ smantellata. Un’importante vittoria che, tuttavia, non risparmierà agli organizzatori delle rimostranze severe punizioni: come scrive China Digital Times, le autorita’ stanno gia’ cercando i responsabili e i leader della manifestazione rischiano grosso.

Doveva essere una pacifica campagna ambientalista e invece si e’ conclusa tra lacrimogeni e sangue; forze dell’ordine in tenuta antisommossa e decine di migliaia di manifestanti si sono fronteggiati per tre giorni di fila, come testimoniano gli scatti rimbalzati nei giorni passati sul web e sopravvissuti ad una censura in quest'occasione stranamente bonaria.

In principio fu la blogosfera. Fin dal 29 giugno alcuni commenti su Weibo, il Twitter cinese, cominciarono a puntare il dito contro la Sichuan Hongda, la società responsabile della costruzione dell'impianto da ben 10,4 miliardi di yuan (oltre 1miliardo di euro); il più costoso della zona e considerato uno dei progetti chiave nella ricostruzione della regione colpita dal terremoto nel 2008.

"Shifang, nella provincia del Sichuan, sta costruendo una fabbrica per la produzione di rame molibdeno. In pochi anni diventerà senza dubbio la più grande città del cancro" -ha scritto un netizen alla fine del mese scorso-  "Qualcuno mi sa dire cosa devo fare o può aiutare chi come me non vuole che la propria città diventi un inferno?"

Secondo quanto si legge in una petizione cominciata a circolare nella giornata di domenica, a Shifang il tasso di incidenza dei tumori è ben più alto che nelle aree circostanti e l'impianto avrebbe potuto peggiorare la situazione in quanto "cancerogeno". D'altra parte, la versione ridotta del rapporto ambientale sulla fabbrica, così come rilasciata dalle autorità, era sufficientemente lacunosa da dare adito a nuovi dubbi.

La scorsa notte migliaia di rimostranti si sono nuovamente riuniti davanti alla sede del governo locale, invocando a gran voce il rilascio di un numero imprecisato di persone finite agli arresti, per lo piu’ studenti.

Tra cori e slogan -“liberate i ragazzi” urlavano gli abitanti di Shifang- la polizia ha cercato di disperedere la folla, sino a che le autorita’ non hanno deciso di scendere a compromessi. “In seguito alla reazione violenta dei cittadini, preoccupati per l’impatto ambientale e le ripercussione che il progetto avrebbe potuto avere sulla propia salute, abbiamo deciso di interrompere la costruzione dell’impianto e mai verra’ ripresa a Shifang” ha dichiarato ieri Li Chengji, capo del Partito locale.

Secondo alcuni testimoni, proprio nella giornata di martedi’ i manifestanti sarebbero riusciti ad avvicinarsi al centro della citta’ con ancora maggior aggressività, lanciando bottiglie per far indiettreggiare gli agenti, scrive il South China Morning Post. E a nulla sono servite le intimidazioni della sicurezza e le minacce di “punizioni severe” per chi avesse preso parte alle proteste ritenute “illegali”.

“Oggi migliaia di persone sono scese in strada, ancora piu’ di ieri, semplicemente perche’ non crediamo a quanto promesso dal governo” ha raccontato una donna impiegata in una casa da te’ nei pressi della sede dell’amministrazione locale.

Le immagini di giovani studenti insanguinati e poliziotti con manganelli circolate sulla rete hanno riacceso le critiche contro il modus operandi adottato dalla polizia cinese, pronta a respingere con il pugno di ferro le richieste dei cittadini. Un dispiegamento di 8000 uomini -come riportato da uno dei presenti- ha pattugliato le strade principali e gli ospedali di Shifang, sebbene un comunicato del governo locale abbia negato spargimenti di sangue, smentendo le voci relativa alla morte di uno dei manifestanti a causa delle percosse subite.

Quella dello scorso fine settimana è stata una delle più accese proteste ambientaliste da quando nell'agosto 2011 decine di migliaia di persone scesero in piazza a Dalian, regione del Liaoning, per chiedere lo spostamento di un'industria petrolchimica.

Ma la risonanza delle rimostranze di Shifang, per la giovane età dei leader e le brutalità messe in atto dalla polizia, è stata tale da attirare l'attenzione della stampa internazionale e delle più note voci del dissenso cinese.

Il famoso blogger e scrittore Han Han si è espresso sul caso, rivolgendo un appello alle autorità perché accolgano le richieste del popolo. "Qua non si tratta di un terremoto o di un'emergenza. Il diritto di proteggere l'ambiente in cui si vive deve essere rispettato" ha scritto Han su Weibo, criticando il modo in cui vengono gestiti i "disordini di massa" in Cina.
Ma i cinesi hanno la scorza dura, "sono come i gamberi d'acqua dolce, capaci di sopportare situazioni di disagio prolungato. Possono vivere in qualsiasi tipo di ambiente. Eppure, anche se hanno le chele, vengono facilmente pugnalati da dietro, divenendo incapaci di stringere l'aggressore. (...) Spero che le persone che sono sopravvissute al terremoto del 2008 riescano a sopravvivere anche a questa repressione. E mi auguro che gli edifici governativi (il governo) rimasti in piedi nel 2008 possano resistere anche a questo interrogatorio".


(Altre foto delle proteste apparse sul web)

Tibet. Riti funebri per il Nuovo Anno

Niente festeggiamenti quest'anno per il Losar. Il Capodanno nella Terra dei Lama avrà i toni funerei della celebrazione del lutto per quei tibetani (più di 20) che hanno scelto la morte in protesta contro Pechino.

"Dovremo comunque rispettate tradizione e rituali spirituali, recandoci in pellegrinaggio presso i monasteri e accendendo lampade di burro in memoria di coloro che si sono sacrificati e hanno sofferto a causa della repressione attuata dalla polizia cinese." Queste le parole di Lobsang Sangay, primo ministro del governo tibetano in esilio, originario di una famiglia povera scappata dal Tibet nel 1959 e Phd ad Harvard.

"In Tibet non è possibile protestare, né radunarsi pacificamente. Se lo fai rischi di prenderti una pallottola. E non è permesso neanche lo sciopero della fame, né manifestare. Per i tibetani questo (l'autocombustione) è l'unico modo di far sentire la propria voce contro il governo cinese. Sono talmente tante le restrizioni che alcuni preferiscono fuggire o vengono espulsi. Le condizioni politiche,economiche e spirituali sono repressive a tal punto che è preferibile dare la vita" ha commentato Lobsang, riportando quanto sentito dire da molti connazionali. "Il funzionario del partito locale di Lhasa ha dichiarato guerra a chiunque osi protestare. Quale governo avrebbe dichiarato guerra al proprio popolo? Hanno inviato centinaia di migliaia di truppe contro di noi. In Tibet vige la legge marziale, è così. C'è uno scrittore cinese che ha affermato che a Lasha ci sono più han che tibetani. [...] In questo modo Pechino, con la sua linea intransigente, sta discriminando il nostro popolo"

Gli atti di protesta nelle aree tibetane continuano, ultima vittima una monaca diciottenne (il pezzo è stato scritto prima del 17 febbraio, data dell'ultima auto-immolazione di un monaco quarantenne). Incombe l’anniversario dei moti del 2008. Rispondendo da Dharamsala, in India, Sangay definisce le autoimmolazioni “lo zenit della resistenza nonviolenta, perché darsi fuoco distrugge il proprio corpo ma non tocca l’avversario, cioè i cinesi. Noi, governo in esilio, non abbiamo mai incoraggiato questi sacrifici e abbiamo chiesto di astenersi da misure estreme. Detto questo, l’essenza delle proteste resta il fatto che i tibetani non accetteranno mai l’occupazione militare del Tibet e lo status di cittadini di seconda classe. E dunque è una reazione naturale: dove c’è oppressione, c’è resistenza”. Ma per un buddhista il suicidio è filosoficamente giustificabile? “E’ un tema molto complesso. Ma chi si arde vuole attrarre l’attenzione del mondo sul Tibet. Atti di altruismo, il più alto sacrificio possibile”, si legge sul blog di Marco del Corna, Le Vie dell'Asia. La propaganda cinese insiste sul miglioramento delle condizioni di vita, il piano quinquennale ha stanziato per il Tibet 212 miliardi di renminbi (25 miliardi di euro). “Ma esperti indipendenti hanno mostrato chiaramente che a godere dei principali benefici economici in Tibet sono i cinesi han. I leader comunisti di etnia tibetana non hanno potere reale: sono fantocci e non hanno il potere di tenere alcun canale di comunicazione con noi. Comandano i quadri han. Anche il Panchen Lama di Pechino è un fantoccio”.

Intanto le auto della polizia pattugliano le strade sull'altopiano del Tibet e la mattina del Nuovo Anno le forze di sicurezza si sono preparate ad un'azione preventiva. "Forze paramilitari provenienti da altre parti sono state convogliate qui. C'erano anche dei carri armati," ha riferito un monaco. "Hanno chiuso tutte le uscite per il nostro monastero e ci hanno impedito di uscire". La polizia paramilitare se ne è andata ma alcuni funzionari in borghese continuano a girare all'interno del monastero, scrive Radio Free Asia.

Secondo quanto affermato da Robbie Barnet, esperto di Tibet, il giro di vite messo in atto da Pechino indica un cambiamento nella strategia utilizzata nei confronti del popolo fedele al Dalai Lama. Molti giornalisti stranieri sono finiti agli arresti per aver tentato di raggiungere le aree più sensibili. "Non penso che dietro questo internamento di massa vi siano ragioni politiche come è accaduto per decenni. Qui si tratta di laici che non sono stati accusati di aver fatto nulla che sia contrario alla legge cinese" ha affermato Barnet. "Questo passaggio da un dominio indiretto ad un dominio diretto indica che il governo ha abbandonato il tentativo di mantenere un'apparenza di non-intervento".

Nel frattempo i media ufficiali della Rpc minimizzano quanto sta accadendo tra Qinghai e Sichuan: nessuna auto-immolazione quest'anno, secondo quanto raccontato da un funzionario sichuanese al Global Times.

(Leggi anche Capodanno di sangue nel Sichuan)