Morti nel fuoco

Il 10 giugno 1963, i rappresentanti della comunità buddhista di Saigon avvisarono la stampa americana che l’indomani sarebbe accaduto qualcosa all’incrocio stradale davanti all’ambasciata cambogiana. Solo pochi giornalisti presero seriamente la notizia, tra cui David Halberstam del New York Times e Malcolm Browne dell’Associated Press. Ciò che videro fu un gruppo di circa 350 monaci e monache seguire in marcia un’automobile azzurra, esponendo cartelli in vietnamita e in inglese a favore dell’eguaglianza religiosa. Il corteo si fermò all’intersezione tra Boulevard Phan Dinh Phung e via Le Van Duyet, dove fu steso a terra un cuscino da meditazione. Il monaco Thích Quảng Đức si sedette nella posizione del loto e cominciò a pregare il Buddha Amitabha sgranando l’akṣamālā in legno, mentre un confratello lo cospargeva di benzina. Una volta raggiunto uno stato di concentrazione meditativa sufficiente, il monaco accese un fiammifero e si diede fuoco.

Nel descrivere l’incredibile scena, Halberstam sottolineò la serafica compostezza di Thích Quảng Đức, arso dalle fiamme al cospetto di una folla prostrata in preghiera. Si dice che, nonostante una seconda cremazione, il suo cuore sia stato ritrovato perfettamente intatto, inequivocabile segno di từ bi, “compassione”. Al tramonto, migliaia di persone dichiararono di aver visto in cielo l’immagine di un Buddha piangente.

Una lettera conserva le ultime volontà del sant’uomo: “Prima di chiudere i miei occhi e andare verso la visione di Buddha, rispettosamente prego il presidente di essere compassionevole verso il popolo della nazione e affinché incoraggi l’eguaglianza religiosa con l’obiettivo di mantenere eternamente forte il Paese. Invito i venerabili, i reverendi, i membri del sangha e i laici buddhisti ad organizzarsi in solidarietà per proteggere il Buddhismo”.

Thích Quảng Đức era morto per fermare la persecuzione della comunità buddhista ad opera del governo filocattolico del dittatore Ngô Đình Diệm; prima di una lunga serie di autoimmolazione dal valore spiccatamente politico. Da lì a ottobre, mentre si avvicendavano proteste studentesche e purghe governative, nel Vietnam del Sud furono almeno altri cinque i monaci a scegliere l’autocombustione come forma di protesta pacifica. La risonanza mediatica dell’immolazione di Đức, data in pasto a giornalisti e fotografi, aveva sortito effetti superiori alle aspettative. Quello stesso anno Diệm venne assassinato nel corso di un colpo di Stato architettato con il concorso dei servizi segreti statunitensi e l’avallo formale del presidente John Fitzgerald Kennedy. “Non eravamo più in grado di tollerare altre combustioni”, spiegò il Segretario di Stato americano.

Ma lo spirito di emulazione non si fermò entro i confini della comunità monastica locale. Da allora l’autoimmolazione come forma di rimostranza pacifica ha preso piede in diverse parti del mondo, dagli Stati Uniti — dove tra gli anni ’60 e ’70 si sono registrati diversi casi in opposizione all’intervento americano in Vietnam — al blocco sovietico, dove l’estremo gesto veniva associato alla resistenza buddhista contro l’imperialismo occidentale. Non mancarono nemmeno casi di immolazioni contro il regime sovietico, come dimostrano le morti del diciannovenne lituano Romas Kalanta e del poeta ucraino Taras Shevchenko.

Tra il 1963 e il 1970, salirono ad almeno 100 i sucidi come forma di protesta documentati dalla stampa americana, diciassette volte i numeri conteggiati nel periodo 1919–1962. Con il trapasso spettacolare di Thích Quảng Đức la parola “self-immolation” (dal latino “immolare”, ovvero cosparge con la mola salsa, pagnotta di farro utilizzata durante i sacrifici) entrava nel vocabolario di uso comune, finendo per essere prevalentemente associata con il concetto di autocombustione. Ma fu ancora l’Asia a spingere verso l’alto il computo dei martiri, con lo Stato indiano del Tamil Nadu a fungere da epicentro. Negli anni ’90 si registrarono centinaia di autoimmolazioni (per avvelenamento, impiccagione e autocombustione) contro l’inclusione delle caste basse nel sistema delle quote per l’accesso agli impieghi pubblici e all’istruzione superiore.

E’ soltanto a partire dal febbraio 2009, con la lunga scia di autoimmolazioni tibetane contro le politiche culturali e religiose introdotte nella regione autonoma da Pechino, che l’attenzione internazionale si sposta in Cina. Secondo l’International Campaign for Tibet, ad oggi 146 tibetani si sono immolati, di cui otto in esilio tra India e Nepal e 25 di un’età pari o inferiore ai diciotto anni. I numeri sbalordiscono soprattutto se si considera che la popolazione tibetana si aggira complessivamente intorno ai 6 milioni e che oltre 80 suicidi sono avvenuti nel solo 2012, il turbolento anno del ricambio al vertice del Partito comunista, terminato con la nomina di Xi Jinping a presidente della Repubblica popolare.

Come evidenzia uno studio condotto dal sociologo Michael Biggs (il più completo del genere), nel periodo 1963–2002 il gigante asiatico si classificava appena ottavo — ben dopo la Turchia (prima per numero pro capite di “suicidi politici” attribuiti alla diaspora curda -, mentre India, Vietnam e Corea del Sud ricoprivano le prime tre posizioni in termini assoluti. Minimo comune denominatore delle morti: la difesa dell’identità nazionale, evidente tanto nelle proteste vietnamite quanto in quelle tibetane. Proprio come Thích Quảng Đức scelse di darsi alle fiamme per combattere il colonialismo francese prima e americano poi, così i tibetani ricorrono all’autocombustione per richiamare l’attenzione sulla progressiva sinizzazione in corso sul Tetto del Mondo. In tempi più recenti, analoghe sfumature patriottiche hanno colorato l’autoimmolazione del monaco sudcoreano, datosi fuoco lo scorso gennaio per contestare l’accordo insoddisfacente stretto da Seul e Tokyo sulle “comfort women”, le donne ridotte a schiave del sesso dall’esercito nipponico durante la seconda guerra mondiale.

Analizzando la propensione tutta asiatica alla mortificazione del corpo come forma di protesta, Biggs rintraccia un filo conduttore, da una parte nelle diffuse frizioni etniche e religiose presenti nel continente, dall’altra nella spiritualità hindu e buddhista. Di suicidio sacrificale si parla già nei Jataka, antichi racconti buddhisti risalenti in forma a orale almeno al III-II secolo a.C., mentre il capitolo 31 del Sutra del Loto (testo cardine del Buddhismo Mahayana, la corrente più diffusa in Cina) racconta di come il Bodhisattva Sarvarupasamdarsana, dopo aver ingerito olio profumato, si sia dato alle fiamme in offerta al Buddha. Più in generale, una nutrita letteratura sembra spiegare l’autoimmolazione — in cinese wangshen (“dimenticare il corpo”), yishen o sheshen (“abbandonare il corpo”) — in termini di trascendenza della dimensione corporea in un processo volto a raggiungere l’illuminazione (samādhi) e a riaffermare la superiorità dello spirito sulla materia.

E’ soltanto nel 396 d.C. che si attesta il primo “suicidio politico” della storia cinese per opera del monaco Fayu, contrario al governo del principe illegittimo Yao Xu, fratello di Yao Chang, fondatore del Regno dei Qin Posteriori (384–417). Come spiega James A. Benn in Burning for the Buddha: self-immolation in Chinese Buddhism, sebbene gli archivi storici dal IV secolo al XX secolo dimostrino che “alcuni monaci hanno offerto il loro corpo anche in periodo di relativa pace e prosperità, possiamo riscontrare una netta correlazione tra le autoimmolazioni e i tempi di crisi, soprattutto quando il potere secolare si è dimostrato ostile verso il Buddhismo”, come nel caso dell’imperatore Wu dei Zhou settentrionali (543–578) — sotto il suo regno furono almeno cinque i suicidi inscenati dalla comunità monastica.

Confermata una stretta connessione tra le morti sacrificali e la spiritualità asiatica, il sinologo Jimmy Yu fa un passo avanti, estendendo la pratica oltre i confini del Buddhismo fino ad abbracciare la tradizione taoista e quella confuciana. Stando a quanto riportato in Sanctity and Self-Inflicted Violence in Chinese Religions, 1500–1700, tra il XVI e il XVII secolo l’autoimmolazione nelle su molteplici declinazioni — dalla mutilazioni di parti del corpo, alla scrittura di testi con il sangue fino al suicidio rituale come mezzo di sensibilizzazione sociale — risulta già ufficialmente assorbita dalla cultura cinese. A quel tempo, “la violenza autoinflitta era ormai comprensibile sia per la persona che commetteva l’atto sia per coloro che vi assistevano, a prescindere dalla religione”. Il corpo era diventato un mezzo per negoziare le proprie condizioni morali e sociali sulla base di valori etici condivisi, indipendente dall’affiliazione religiosa.

Episodi più recenti sembrano suggerire il definitivo superamento della dimensione meramente “esoterica”. Dopo aver delimitato il concetto di autoimmolazione entro precisi parametri — la morte o il tentativo di suicidio debbono essere intenzionali e finalizzati a nuocere esclusivamente il soggetto direttamente coinvolto; devono avvenire in pubblico, o essere accompagnati da una dichiarazione pubblica; e devono servire a una causa collettiva — Biggs ha esaminato 569 casi riportati tra il 1919 e il 2012. Le conclusioni a cui è giunto sono tutt’altro che scontate. Non soltanto risulta che i suicidi come forma di protesta raramente interessano Paesi fortemente dittatoriali o completamente democratici, assestandosi piuttosto in un’area intermedia (le autoimmolazioni tibetane contro il regime cinese sono piuttosto un’eccezione, chiarisce Biggs). Ma addirittura quasi tre quarti dei “martiri” presi in esame non evidenzia apparentemente alcuna affiliazione religiosa, mentre solo un quarto è buddhista. Ugualmente inaspettate le finalità del gesto. Secondo il sociologo mentre le autoimmolazioni dei monaci vietnamiti erano mirate a richiamare l’attenzione della comunità internazionale (obiettivo facilmente raggiungibile grazie alla massiccia copertura mediatica delle proteste da parte dei corrispondenti in loco), nel caso dei tibetani l’interlocutore dei messaggi rilasciati in punto di morte a noi pervenuti risulta sempre essere la comunità tibetana stessa, fatta eccezione per l’appello lanciato da Jamphel Yeshe, datosi alle fiamme nel marzo 2012 a Nuova Delhi “affinché il mondo sappia”.

Ciononostante, la notorietà planetaria del Dalai Lama ha permesso al cosiddetto “genocidio culturale” tibetano di raggiungere un’audience ugualmente ampia, aggirando le restrizioni che blindano la regione autonoma del Tibet ai giornalisti dalle proteste del marzo 2008. Sua Santità Tenzin Gyatso non ha mai preso una posizione di aperta condanna nei confronti delle autoimmolazioni, limitandosi a sostenere la propria impotenza davanti alla dolorosa scelta dei suoi confratelli. Un approccio ben diverso quello assunto dalla leadership della Falun Gong, movimento spirituale decollato negli anni ’90 e duramente represso dal governo cinese, terrorizzato dall’esponenziale crescita numerica dei seguaci e dalla progressiva infiltrazione nei gironi alti del Partito. Quando nel 2011 sette membri della setta si diedero alle fiamme in piazza Tian’anmen, l’ideologo Li Hongzhi dal suo esilio americano prese risolutamente le distanze dall’accaduto. All’establishment cinese bastarono appena sei mesi e un’agguerrita propaganda denigratoria per spazzare via il movimento dal Paese. Un risultato difficilmente replicabile in Tibet, dove la base d’appoggio popolare è ben più ampia e autorevole.

Cina e Tibet, uno scontro aperto da oltre mezzo secolo

Combattere l'influenza del Dalai Lama continua ad essere una priorità per le politiche etniche della regione autonoma del Tibet. A pochi giorni dall'assunzione dell'incarico, il nuovo capo del partito locale Wu Yingjie lo scorso 30 settembre ha ribadito la linea dura adottata da Pechino nei confronti di Tenzin Gyatso, fin dalla «liberazione pacifica» del Tibet. «Dobbiamo mostrare a fondo la natura reazionaria del XIV Dalai Lama, reprimere le attività separatiste e sovversive, e sforzarci di eliminare alla radice gli elementi nocivi che danneggiano l'unità etnica».

Il tempo non è bastato a sbiadire i sospetti nutriti nei confronti del leader religioso dai tempi della grande rivolta del 1959 con cui il popolo tibetano si oppose alle violenze e alle intolleranze dell'esercito cinese sancendo il fallimento dell'accordo dei 17 punti - stipulato otto anni prima tra Lhasa i comunisti, in base al quale i tibetani riconoscevano la sovranità cinese e permettevano l'ingresso in città di un contingente dell'esercito per programmare la graduale implementazione delle riforme modernizzatrici volte ad annettere il Tibet al resto del Paese. L'insurrezione fu duramente repressa nel sangue dalle truppe dell'Esercito popolare di liberazione, con un bilancio finale di 65.000 vittime e 70.000 deportazioni. Il Dalai Lama fuggì in India insieme al suo governo, a una parte dell'élite feudale e ad alcuni monaci, spalancando le porte all'occupazione integrale del Tibet storico, parzialmente smembrato nell'omonima regione autonoma e nelle province di Qinghai, Gansu, Sichuan e Yunnan.

L'esilio di Tenzin Gyatso a Dharamsala e la notorietà da lui riscossa tra le democrazie occidentali non ha mancato di accrescere i sospetti nutriti dalla leadership cinese, che lo considera una pedina nelle mani dei detrattori del regime cinese fin da quando, tra 1951 e il 1959, il simbolo mondiale della non violenza si assicurò la protezione del Pentagono attraverso l'elargizione di armi leggere e aiuti finanziari per puntellare il movimento di resistenza tibetano.

Pechino ritiene la questione tibetana un problema domestico, si oppone all'ingerenza delle potenze straniere, blinda la maggior parte della regione autonoma alle visite da oltreconfine e al contempo punta a stabilizzarla spingendo sul pedale dello sviluppo economico. Gli esiti mostrano una crescita del Pil locale a doppia cifra da ben 23 anni, accompagnata tuttavia da un annacquamento delle peculiarità culturali tibetane, sempre più minacciate da un progresso di matrice han, l'etnia maggioritaria in arrivo dalla Cina orientale. La lunga scia di autoimmolazioni in corso dal febbraio 2009 sull'altopiano tibetano è la forma di resistenza pacifica messa in atto dalla popolazione locale in risposta all'ingerenza cinese. Come fa notare Free Tibet, «sebbene molti monaci e monache si siano dati fuoco, la maggior parte delle autocombustioni non partono da istituzioni religiose e includono piuttosto insegnanti, studenti, mandriani, madri e padri». Per Pechino, tuttavia, le responsabilità del Dalai Lama sono fuori discussione.

«Le auto-immolazioni sono argomento di grande dibattito tra la comunità tibetana; non sono mancate aspre critiche da parte di intellettuali che le ritengono inutili perdite di vite. Tuttavia, la posizione ambigua assunta dal Dalai Lama -che non ha mai chiesto apertamente l’interruzione delle immolazioni- ha vanificato gli sforzi del governo tibetano in esilio per fermare il protrarsi della pratica», ci diceva tempo fa Robbie Barnett, direttore del Modern Tibet Studies Program presso la Columbia University.

Lasciato ogni incarico politico, dal 2011 Sua Santità Tenzin Gyatso continua a mantenere esclusivamente il ruolo di leader religioso promuovendo la risoluzione degli attriti con Pechino attraverso l’implementazione di una ‘via di mezzo’; una politica moderata che reclama per il Tibet «autonomia sotto un’unica amministrazione», quella cinese. Ufficialmente i rapporti tra autorità comunista e tibetane sono congelati dal 2010, il Dalai Lama non mette piede in Cina dal ’59, ma voci sulla ripresa di contatti a livello informale si rincorrono ormai da un paio di anni. Ovvero da quando il futuro della più alta carica spirituale tibetana risulta quantomai incerto.

Mentre, infatti, Tenzin Gyatso ha ormai superato gli 80 e sulla successione pesano alcune sue affermazioni su una possibile non reincarnazione, Pechino sta promuovendo in ogni modo una figura con cui rimpiazzare il vecchio leader: il 26enne Gyaltsen Norbu, Panchen Lama (seconda carica tibetana funzionale alla nomina del Dalai Lama), insediato dal governo cinese negli anni '90 in sostituzione al prescelto dal Dalai Lama, un bambino di 6 anni fatto sparire dai servizi cinesi e diventato il prigioniero politico più giovane del mondo. Di lui si sono perse le tracce, mentre Gyaltsen Norbu ha raggiunto negli ultimi tempi una notevole visibilità, specie dopo aver presieduto un'importante cerimonia tibetana lo scorso luglio, celebrata in pompa magna dai media di Stato.

Che la strategia di Pechino riesca a conquistare la fiducia del popolo tibetano è tutto da vedere. All'estero, tuttavia, il tradizionale benvenuto riservato per anni al Dalai Lama è diventato inversamente proporzionale all'ingerenza economica esercitata dal governo cinese sullo scacchiere internazionale. Se è vero che soltanto di recente Sua Santità è stato ricevuto presso il Parlamento europeo e dalla dirigenza di Slovacchia e Repubblica Ceca (irritando Pechino), tuttavia, le porte sprangate sono sempre di più.

Come fa notare il Guardian, pesa come il piombo fuso l'assenza di Tenzin Gyatso all'incontro interreligioso che lo scorso settembre ha riunito nella cittadina umbra di Assisi circa 500 leader spirituali di 9 fedi differenti. Un'esclusione che letta attraverso il prisma della graduale distensione tra Cina e Vaticano ha l'aria di essere tutt'altro che casuale.


(Pubblicato su China Files)

Pechino apre al Dalai Lama?

Quando nel marzo del 2012 Xi Jinping assunse la presidenza della Repubblica popolare cinese, di lui si sapeva ben poco salvo che la sua appartenenza alla cerchia dei 'principini rossi', gli eredi degli eroi della Rivoluzione comunista, potesse essere di buon auspicio. Il padre Xi Zhongxun, ex Vicepremier dalle inclinazioni notoriamente liberali, era infatti legato al Dalai Lama da un'insolita amicizia, tanto che omaggiato da Sua Santità Tenzin Ghiatso di un orologio parecchio costoso, si racconta, abbia continuato a indossarlo per molti anni. In mancanza di dati concreti, l'ipotesi che Xi junior potesse seguire le orme paterne è stata accarezzata dagli esperti di 'cose cinesi' fin dai primi mesi del nuovo Governo. Quello passato, guidato dall'ex Presidente Hu Jintao (2002-2012), non ha certo brillato per rispetto dei diritti umani, macchiato com'è dall'arresto del Premio Nobel per la pace, Liu Xiaobo, e dalle politiche 'neocolonialiste' adottate in Tibet, ripagate con una lunga scia di autoimmolazioni che dal 2009 a oggi ammontano ad oltre 120 morti nel fuoco.

A due anni dal ricambio al vertice, anche i più ottimisti hanno dovuto riconoscere che il percorso seguito dalla Cina di Xi Jinping - almeno per quanto riguarda la tutela della società civile - non prevede alcuna brusca sterzata. Nonostante l'annuncio di riforme mirate ad implementare il sistema giudiziario, nell'ultimo anno il giro di vite ai danni di attivisti e dissidenti si è fatto più stringente. Ma mentre dalle organizzazioni per la difesa dei diritti umani piovono critiche, l'uomo forte di Pechino sembra, tuttavia, essere riuscito a tenersi stretto ancora un ultimo fan. Sarà per il ricordo paterno, ma nonostante la retorica di regime continui a definirlo «un lupo travestito da agnello» con velleità indipendentiste, recentemente il Dalai Lama è tornato a descrivere Xi come "più aperto" rispetto ai suoi predecessori. Complice le buone parole spese dal Presidente nei confronti della religione Buddhista nell'ambito di una campagna di rivalutazione dei culti autoctoni mirata a riempire il vuoto ideologico da cui la società cinese contemporanea è affetta.

Negli ultimi tempi è parso che qualcosa si stesse muovendo tra Pechino e Dharamsala, sede del Governo tibetano in esilio indiano dal 1960. Ufficialmente i rapporti tra autorità cinese e tibetane sono congelati dal 2010, il Dalai Lama non mette piede in Cina dal '59, ma voci su un suo rimpatrio si rincorrono da mesi. Le indiscrezioni sono partite da un'intervista rilasciata a 'The Hindu' da Wu Yingjie, Vicesegretario del Partito della Regione autonoma del Tibet, in cui si parla di colloqui in corso per un suo ritorno in Tibet: «Tutti i tibetani, compreso il Dalai Lama e le persone intorno a lui possono tornare, basta che riconoscano il Tibet e Taiwan come parte della Cina e rinuncino a mettere in atto sforzi separatisti». Ma alla domanda se il dialogo possa essere esteso alle autorità politiche di Dharamsala, Wu ha lasciato intendere che oggetto di discussione è soltanto il futuro del leader spirituale, non lo status del Tibet.

La notizia, ripresa in prima battuta quasi esclusivamente dai media indiani, è balzata all'attenzione della stampa internazionale nel momento in cui, il 17 settembre, un blog anonimo sul sito cinese Sina.com ha ripreso ulteriori rumors riguardo una visita del Dalai Lama al monte sacro Wutai, nella provincia settentrionale dello Shanxi. Lodandola come una situazione "win-win", l'ignoto internauta ha fatto notare come una riappacificazione con Tenzin Ghiatso sottrarrebbe all'Occidente uno degli argomenti branditi più frequentemente contro la Cina e «permetterebbe al Segretario Xi di mettere a segno varie vittorie con una mossa sola»; il soft power del Dragone ne gioverebbe immensamente. (Segue su L'Indro)

C'è immolazione, e immolazione

Sabato scorso due persone si sono immolate in Cina. Uno, un petizionista di nome Ji Zhongxing, ha innescato un ordigno rudimentale nel Terminal 3 dell'aeroporto di Pechino; l'altro un monaco tibetano di nome Konchok Sonam, si è dato fuoco fuori dal monastero Soktsang, nel Tibet orientale, dopo aver cosparso i propri abiti di benzina. Ji è sopravvissuto all'esplosione ma ha perso una mano, Konchok, invece, è morto tra le fiamme. Entrambi gli episodi non hanno implicato il ferimento di altre persone. Entrambi i martiri sono sono stati spinti al gesto estremo da un senso di frustrazione verso le ingiustizie subite: Ji, dieci anni di richieste vane per ottenere un risarcimento dopo essere stato picchiato dalla polizia fino alla paralisi; Konchok una vita sotto il dominio cinese in Tibet portatrice di "troppe sofferenze", come egli stesso avrebbe confidato agli amici.

Eppure, nonostante le numerose analogie, agli occhi della stampa cinese i due casi necessitano una trattazione diametralmente opposta, motivata non tanto dalla gravità o dalle ripercussione su terzi delle azioni commessi, quanto piuttosto dall'etnia di chi le ha commesse. Quella tibetana, nella fattispecie, è stata colpita da un'ondata di ostilità crescente, di pari passo con l'aumento esponenziali delle autoimmolazioni contro Pechino dal 2009 a oggi.

Ed è così, che nonostante la gravità del gesto, il bombarolo disabile trova un minimo di sostegno da parte media, anche di quelli più, per così dire, filo-Partito. "La detonazione di un ordigno esplosivo all'aeroporto di Pechino è un modo estremamente imprudente di difendere i propri diritti. Non è consentito dalla legge, e per questo egli sarà severamente punito" scrive il Chian Youth Daily "Ma questo bombarolo ha sollevato diversi avvertimenti alla società. Ji Zhongxing è stato reso disabile da un incidente stradale o da un pestaggio? Le persone aspettano la verità" avverte il giornale.

Per il Beijing News, le autorità "non possono ignorare le aspirazioni dell'uomo" in cerca di un risarcimento per le botte subite, mentre il Global Times promuove la "ricerca incessante di giustizia e equità" sottolineando l'esigenza di riforme che permettano ai "gruppi vulnerabili" di esprimere le proprie richieste attraverso canali agevoli.

E' rigoroso silenzio, invece, per quanto riguarda la storia di Konchok. Effettuando un check sul motore di ricerca Panguso, si scopre che, nella Repubblica popolare, le voci "immolazione" o "Dzoege" (la contea dove è avvenuta) non riconducono ad alcuna notizia sul giovane monaco. Più in generale il trattamento riservato dai media cinesi alla questione tibetana si riduce a una severa condanna. "Evidence of the Hands behind the Tragedies," è il titolo di un documentario, apparso lo scorso maggio sulla CCTV, nel quale si sostiene il ruolo svolto dai tibetani in un complotto terroristico che ha nelle autoimmolazioni il proprio cavallo di battaglia. L'unico barlume di simpatia riscontrabile nei media cinesi è da attribuirsi alla presunta manipolazione dei tibetani da parte del Dalai Lama, che -secondo la vulgata di Pechino- istigherebbe i propri fedeli a commettere il gesto estremo con fini separatistici. Sebbene, al contempo, una campagna di diffamazione provi di volta in volta ad attribuire le morti nel fuoco a problemi personali quali alcolismo, povertà o rapporti sessuali inappropriati.

Le reali motivazioni dietro alla lunga scia di fuoco che solca l'altopiano tibetano, spesso confermate per bocca di amici e parenti dei martiri, continuano a rimanere inascoltate. E mentre il mondo del giornalismo cinese si interroga sulle ragioni che hanno spinto Ji a innescare una bomba (tentativo già messo in atto nel 2008 senza successo), entro la Muraglia un dibattito sulle immolazioni dei tibetani (ad oggi almeno 120) rimane ancora proibito. L'infosfera cinese si è dimostrata più comprensiva persino nei confronti dei bombaroli "killer", come nel caso di Qian Mingqi che nel 2011 ha fatto esplodere più ordigni nei palazzi governativi di Fuzhou, nel Jiangxi, causando la morte di almeno tre persone. Il giorno successivo il Global Times riportava le parole di un professore della Renmin che, rimarcando la necessità di scoraggiare l'uso della violenza, finiva però per sottolineare come "le autorità dovrebbero aprire più canali regolari affinché la gente possa presentare i propri reclami, prima che i problemi si trasformino in scontri e così in violenza". Conclusione ovvie ma mai raggiunte nel caso delle autoimmolazioni tibetane, tutt'oggi gestite a suon di restrizioni e arresti.

(Fonte: ICT)

Il Tetto del Mondo continua a bruciare

300 televisori confiscati nei principali monasteri tibetani delle regioni occidentali della Cina e satelliti, responsabili di diffondere programmi 'anti-cinesi', smantellati. Sono le ultime misure adottate dal governo di Pechino per mettere un punto alla interminabile sequela di auto-immolazioni  che sta funestando l'altopiano del Tibet.

Sono quasi 100 i tibetani che hanno scelto la via del suicidio per protestare contro il "genocidio culturale" messo in atto dal regime cinese, 81 soltanto nell'ultimo anno. Cinque delle auto-immolazioni sono avvenute nella prefettura di Huangnan, provincia del Qinghai, come riportato dall'agenzia di stampa locale il 27 dicembre.

"E' un momento particolarmente critico per il mantenimento della stabilità sociale nella prefettura di Huangnan" scandisce l'articolo "dobbiamo inasprire le misure e combattere fermamente la battaglia contro le auto-immolazioni", aumentando i pattugliamenti e "bloccando le informazioni dannose". Sempre secondo il rapporto, le aree agricole e pastorali della prefettura avrebbero fatto ricorso ad alcune attrezzature satellitari per "guardare e ascoltare programmi d'oltremare anti-Cina". Ragione per la quale il governo locale ha intenzione di investire 8,64 milioni di yuan (1,39 milioni di dollari) nell'istallazione di 50 trasmettitori che diffonderanno il 70% dei canali televisivi della prefettura. Le autorità, contattate telefonicamente dalla Reuters per una conferma, avrebbero detto di "non saperne nulla".

Il Partito comunista cinese le sta provando tutte: da punizioni per le famiglie dei manifestanti e promesse di ricompense economiche per chi fornisce informazioni utili a prevenire altri suicidi, ad una nuova ondata di arresti. Chiunque inciti i tibetani all'auto-immolazione sarà perseguito per omicidio intenzionale, ha sentenziato all'inizio di dicembre la corte suprema cinese, ripresa dal quotidiano statale Gannan Daily.

Ad agosto il monaco 40enne Lorang Konchok del monastero di Kirti, nella contea di Aba (provincia meridionale del Sichuan), e suo nipote Lorang Tesring sono finiti in manette con l'accusa di aver incitato altre persone a darsi fuoco. Come pare abbia confessato alla polizia Lorang Konchok stesso, i due avrebbero agito su istruzione di Tenzin Gyatso, il Dalai Lama, e dei suoi seguaci. La notizia dell'arresto è giunta soltanto lo scorso mese.

Il 13 dicembre è stata la volta di altri cinque tibetani della regione di Zeku, nella provincia cinese del Qinghai, mentre tempo prima otto alunni della scuola media di Gonghe sono stati condannati a cinque anni di prigione per aver partecipato ad una manifestazione contro il regime, scatenata dall'ennesima auto-immolazione. Nel tritacarne di Pechino finiscono senza eccezione attivisti, monaci, studenti e poeti schierati.

E' dal febbraio 2009 che una lunga scia di fuoco percorre le provincie cinesi del Gansu, Yunnan, Qinghai e Sichuan, tutte caratterizzate da una forte presenza tibetana. Il monaco di Kirti Tapey rimane l'unico caso per due anni, poi i numeri cominciano a salire rapidamente e le proteste si estendono oltre la Grande Muraglia. A marzo una torcia umana si accende in India. Il 27enne Jamphel Yeshi si dà fuoco a Nuova Delhi in concomitanza con la visita del presidente cinese uscente Hu Jintao, giunto nella città indiana per il quarto vertice dei BRICS. Poi lo scorso maggio le auto-immolazioni raggiungono per la prima volta Lhasa, capitale della Regione Autonoma del Tibet, fin dal 1750 direttamente o indirettamente controllata dalla Cina.

30 sono i suicidi tra novembre e dicembre 2012, di cui 4 soltanto il 7 dello scorso mese, vigilia del decennale ricambio al vertice sancito dal XVIII Congresso del Partito. In termini statistici si tratterebbe di un'auto-immolazione al giorno. A scegliere la morte per autocombustione sopratutto ragazzi sotto i trent'anni; 13 le donne. I loro nomi sono riportati in una lunga lista pubblicata sul sito di International Campaign for Tibet (ICT).

Spesso ci si chiede se le auto-immolazioni tibetane siano un rituale religioso o una protesta politica -scriveva a luglio sul Washington Post Lobsang Sangay, Primo Ministro del governo tibetano in esilio- senza capire che è a causa della negazione del diritto a mettere in atto forme di rimostranza meno estreme che i tibetani scelgono l'autocombustione. "Abbiamo più volte chiesto al nostro popolo di non ricorrere a gesti tanto drastici come le immolazioni, ma il fenomeno continua anche oggi" ha affermato il capo del governo di Dharamsala.

Sebbene il Paese delle Nevi sia soggetto a politiche repressive da diverse decadi, dopo la rivolta del 2008 il processo di sinizzazione forzata è stato esteso in maniera più massiccia in tutte le aree tibetane. La perdita della propria identità culturale è una vera minaccia per le provincie occidentali della Cina, nelle quali il governo di Pechino sta tentando di cancellare qualsiasi nicchia di "tibetanità".

Dal 1959, anno dell'occupazione politica e militare del Tibet da parte del Pcc, il Dalai Lama vive in esilio a Dharamsala, nel nord dell'India. Pechino si è annessa le aree tibetane nel 1950 portando avanti quella che definisce una "campagna antifeudale" con lo scopo di liberare il popolo tibetano dalla servitù della gleba, istituto giuridico al tempo in pieno vigore e ampiamente adottato anche all'interno dei monasteri. Una certa forma di autonomia, sancita da un accordo in 17 punti, è stata sconfessata da entrambe le parti dopo la grande rivolta anti-cinese del '59, repressa nel sangue dalle truppe di Pechino. Dopo la fuga in India di Tezin Gyatso e del suo governo, ha fatto seguito l'occupazione integrale del Tibet da parte della Cina con conseguente dichiarazione di illegalità del governo tibetano. E sebbene nel 2011 il Dalai Lama abbia rinunciato al suo doppio status politico e religioso, conservando esclusivamente il ruolo di guida spirituale, per Pechino questi non è altro che un "lupo travestito da agnello" e "Lhasa è la città più felice della Cina".
L'ammissione nel 1998 di aver ricevuto finanziamenti dalla CIA, che sostenne con tonnellate di armi la guerriglia contro l'invasione comunista, fa di Tezin Gyatso una Santità apparente, come tendono a rimarcare i suoi detrattori.

Con Tezin Gyatso ormai ultrasettantenne, il problema della successione si fa sempre più pressante. Secondo una legge varata dal governo cinese, le reincarnazioni dei Lama devono essere approvate dall'Ufficio per gli Affari Religiosi di Pechino. Con l'Ordinanza N°5 dell'ottobre 2007 il Pcc si è arrogato il diritto di nominare tutti i futuri "Buddha viventi". Il bambino scelto dagli emissari di Dharamsala quale reincarnazione del Panchen Lama, la seconda carica lamaistica più importante, fu arrestato all'età di sei anni e portato via dalle autorità cinesi nel 1995. Al suo posto il regime pose il proprio Panchen Lama: il figlio di influenti funzionari di Pechino nominato nel 2010 membro della Conferenza politica consultiva del popolo.

Una nuova leadership al potere
I controlli a tappeto, sopratutto in concomitanza con alcune date sensibili come l'anniversario della rivolta del 2008 e della fuga del Dalai Lama, tradiscono una malcelata irrequietudine. Nonostante il governo cinese si ostini a nascondere la testa sotto la sabbia, la questione delle auto-immolazioni continua a rappresentare per il gigante asiatico una dolorosa spina nel fianco. Nonché una pesante ipoteca sul futuro lasciate in eredità dalla vecchia amministrazione alla nuova leadership guidata da Xi Jinping.

Fu proprio Hu Jintao, divenuto nel 1988 segretario del partito della Regione Autonoma del Tibet, a decretare la legge marziale a Lhasa dopo le proteste dell''89. Nel corso degli anni, la repressione poliziesca è rimasta il modus operandi privilegiato dal presidente uscente nelle aree tibetane.

In un'intervista alla Reuters risalente ad alcuni mesi fa, il Dalai Lama aveva parlato di "segni incoraggianti" riferendosi ai nuovi "timonieri" che assumeranno ufficialmente le redini del Paese il prossimo marzo. Grandi attese sono riposte nella figura di Xi Jinping, figlio di Xi Zhongxun, combattente comunista di ispirazione liberale, noto per il suo approccio meno intransigente verso il Tibet.

Alla vigilia del nuovo anno, il premier Wen Jiabao si è recato per la terza volta nella prefettura autonoma di Yushu, nel Qinghai, colpita nel 2010 da un terremoto che ha fatto almeno 2.700 vittime. Qui Wen, che presto passerà il testimone a Li Keqiang, avrebbe incitato i monaci del posto a conservare la loro purezza e a "costruire un'immagine sociale positiva". Secondo molti, un ultimo gesto di umanità volta a trasmettere ai posteri l'immagine di primo ministro "vicino al popolo", obiettivo perseguito durante tutto il suo mandato.

Il fenomeno delle auto-immolazioni non è esattamente una novità in Cina. Circa dieci anni fa la setta della Falun Gong, che vanta circa 100 milioni di seguaci, aveva tentato di umiliare il regime con una serie di suicidi in piazza Tian'anmen, il centro politico di Pechino. Al tempo le immolazioni religiose infastidirono gran parte della popolazione, grazie anche alla campagna lanciata dal Partito per demonizzare il movimento. Oggi invece l'ondata di suicidi sembra aver accentuato la solidarietà tra i tibetani. Secondo fonti di Dharamsala, recenti manifestazioni in memoria dei martiri "nemici di Pechino" avrebbero visto la partecipazione di circa 6.000 persone (numeri ridimensionati a 4.000 da Radio Free Asia). Persino nella Repubblica popolare qualcuno ha cominciato a rompere il silenzio. Oltre all'artista-dissidente Ai Weiwei, l'avvocato democratico Xu Zhiyong, in un editoriale pubblicato alcune settimane fa sul New York Times, si è schierato a favore della causa tibetana definendosi dispiaciuto perché troppo a lungo i cinesi hanno taciuto mentre i fratelli tibetani muoiono per la libertà.

Ora ciò a cui si trova a dover far fronte Pechino (e in particolare il weiwen, l'apparato di sicurezza interna) è la rapidità con la quale le informazioni scorrono sul filo del web. Scambio di notizie tra il Tetto del Mondo e l'esterno -ma anche tra i tibetani sul posto- e foto di corpi avviluppati dalle fiamme rimbalzano sulla rete a poche ore dall'accaduto bucando la censura.

I panni sporchi si lavano in casa
Nel corso di un forum online con gli Usa, lo scorso ottobre l'ambasciatore americano Gary Locke ha chiesto ancora una volta a Pechino di riesaminare "le politiche che hanno condotto alle restrizione applicate ai tibetani". Proprio in quei giorni il numero uno della diplomazia Usa in Cina era stato immortalato in compagnia di un monaco nella prefettura di Aba, dove nel 2009 avvenne la prima autocombustione. Alla foto, finita sul New York Times, ha fatto seguito l'immancabile bacchettata di Pechino: "Ci opponiamo a qualsiasi tipo di ingerenza cinese negli affari interni cinesi", ha commentato Hong Lei, portavoce del ministero degli Esteri di Pechino.

Per il Partito la questione tibetana continua ad essere avvertita come un problema di sovranità territoriale e pertanto qualsivoglia riferimento ai diritti umani viene ritenuto inconsistente. Mentre a novembre nella capitale cinese si svolgeva il fatidico Congresso, il Dalai Lama volava in Giappone, storico nemico del Dragone, suscitando ancora una volta le ire del Pcc. "Traditore e strumento nelle mani della destra giapponese" è l'epiteto affibbiato a Tezin Gyatso dal quotidiano China Daily, a cui sono seguite le dichiarazioni ufficiali di Hong Lei che ancora una volta ne ha sottolineato la natura reazionaria. E se tra Sol Levante e Impero Celeste ci sono di mezzo le Diaoyu/Senkaku, le isole della discordia, la guida spirituale tibetana -secondo la stampa cinese- è una pedina manipolata da Tokyo per ottenere il sostegno internazionale nella controversia.

In passato le visite del Dalai Lama hanno fatto schizzare la colonnina di mercurio dei rapporti diplomatici tra Cina e diversi paesi occidentali quali Francia, Stati Uniti e Gran Bretagna. Nel 2008 l'incontro tra Tezin Gyatso e l'allora presidente francese, Nicolas Sarkozy, mise a repentaglio il dialogo e la collaborazione tra Pechino e l'Unione Europea. L'indignazione del Dragone sfociò nella cancellazione unilaterale dell'undicesimo summit Cina-Ue.

Ma nonostante il pugno di ferro adottato dal Partito nelle aree tibetane abbia attirato le critiche dei governi democratici, sono in molti a lamentare l'insufficiente copertura delle auto-immolazioni da parte della stampa internazionale.
Dal 2008 tutto il Tibet geografico, non solo la Regione Autonoma, è chiuso ai giornalisti. Tempo fa Asia Sentinel ha definito le autocombustioni tibetane "un topic da social network", sui quali sempre più spesso circolano foto e video di corpi carbonizzati. Scarsa, invece, l'attenzione dimostrata dai media mainstream. Forse per mancanza di fonti dirette a causa dell'inaccessibilità di molte zone, forse per paura di pestare i piedi ad una superpotenza che, sebbene criticata quanto a diritti umani, rimane pur sempre un prezioso partner commerciale.
Fattori, questi, che non sembrano aver intimorito iSun Affairs, rivista investigativa con base ad Hong Kong gestita da giornalisti della mainland, la quale il 13 dicembre ha pubblicato un resoconto dettagliato delle auto-immolazioni, riportando la lista completa dei martiri. In copertina l'immagine di un ragazzo che avanza arso dalle fiamme.

Integrare o distruggere ogni alterità
Cosa accomuna tibetani, schiavi d'America e i fuggiaschi nordcoreani? Sicuramente il desiderio di libertà. Cosa li distingue? Un'argomentazione ben articolata di Francesco Sisci, comparsa su Asia Times alcuni mesi fa, fornisce diversi spunti di riflessione sull'argomento. I tibetani -si legge nell'editoriale- non sono liberi quanto i cittadini americani, ma sicuramente lo sono più di quanto non lo fossero gli schiavi dell'Alabama. Non vivono nel lusso, ma non patiscono nemmeno la fame come i nordcoreani. Non cedono alle lusinghe monetarie né cercano una vita migliore, obiettivo che potrebbero raggiungere senza troppe difficoltà oltrepassando il confine e rifugiandosi in India o in Nepal.

Chi ha scelto la morte desiderava qualcosa di diverso: libertà religiosa, il ritorno del loro leader spirituale, una maggior autonomia -in accordo con la "Via di Mezzo" promossa dal Dalai Lama- qualcuno più radicale, forse, l'indipendenza del Tibet. Richiese negate dal governo cinese visibilmente spaventato da un'alterità che avverte come una minaccia. Lo dimostra la politica draconiana adottata nei confronti degli uiguri, popolazione turcofona di religione islamica che vive prevalentemente nella provincia dello Xinjiang, all'estremo Ovest della Cina; per Pechino un'altra alterità da reprimere.

Il tentativo di far sentire i tibetani parte della Cina contemporanea è fallito. In un primo momento,  il Partito comunista riuscì a convincere qualcuno presentandosi come alleato degli strati più poveri contro l'aristocrazia locale e la teocrazia dei Lama. Durante la Rivoluzione Culturale, la battaglia per abbattere la società feudale guidata dalle Guardie Rosse individuava nella lotta di classe il collante ideologico in grado di amalgamare le minoranze etniche al gruppo maggioritario Han, che costituisce oltre il 95% della popolazione cinese. Ma tutto questo non ha esercitato alcuna presa sulle entità aliene da "cinesizzare".

Oggi segni contraddittori evidenziano da una parte una crescente simpatia dei cinesi verso la causa tibetana (molte le conversione degli Han al lamaismo), dall'altra una forte componente nazionalista che avversa qualsiasi concessione territoriale. Allo stesso tempo aumentano le discrepanze tra i tibetani "cinesi" e i loro fratelli di Dharamsala, sempre più distanti per gusti e ambizioni, mentre lo sviluppo dei trasporti e delle telecomunicazioni finanziato da Pechino ha posto fine a centinaia di anni di isolamento, portando l'integrazione della regione himalayana nella Repubblica popolare a livelli mai riscontrati prima.

(Pubblicato su Ghigliottina.it)
(Da vedere su RaiNews24: Tibet- le morti illuminate)

Tutti i numeri del Tibet

Entro la fine dell'anno la regione autonoma del Tibet vedrà l'arrivo di oltre 10mila turisti, con guadagni per 12 miliardi di yuan (circa un milione e mezzo di euro), pari al 17% del PIL della regione. Le premesse sono buone: da gennaio ad agosto le bellezze locali hanno richiamato 7 milioni di persone, tra cinesi e stranieri, mettendo a segno un aumento del 25% rispetto allo scorso anno. Le entrate dal turismo negli ultimi otto mesi sono salite a 7,5 milioni di yuan (poco più di 940mila euro), evidenziando una crescita del 30% su base annua, scrive il China Daily riportando le parole di Yu Yungui, funzionario per il turismo locale. Merito dell'ottima campagna pubblicitaria realizzata per valorizzare la cultura e le varie festività locali, prosegue il quotidiano in lingua inglese, sottolineando come gli affari sul Tetto del Mondo vadano molto meglio da quando nel 2006 è stata messa in funzione la linea ferroviaria Qinghai-Tibet. E c'è grande attesa per il parco tematico di 800 ettari dedicato alla "cultura tibetana", i cui lavori, iniziati l'8 luglio, costeranno alle autorità cinesi oltre 4 miliardi di euro.

Snocciola tutti i numeri scintillanti del business nella terra dei lama il China Daily, e bypassa quelli in continua crescita delle proteste contro Pechino. Dal 2009 sono state 51 le auto-immolazioni tibetane, due soltanto la scorsa settimana. Le autorità cinesi sono intervenute in questi giorni inviando forze di sicurezza  nei pressi del monastero di Zilkar, provincia orientale di Tridu, dove l'1 settembre cinque monaci sono finiti agli arresti per ragione non chiare. A febbraio erano scattate le manette per altri tre coinvolti in una massiccia protesta che aveva scosso la regione, mentre a giugno il governo cinese aveva inviato 800 uomini per impedire la commemorazione della morte Tenzin Khedup, immolatosi il 20 giugno per chiedere l'indipendenza del Tibet e il ritorno del Dalai Lama, in esilio dal 1959.
Aumento dei controlli anche presso il monastero di Kirti, situato nella regione di Ngaba, provincia cinese del Sichuan, dove sarebbero avvenute almeno 31 delle 51 immolazione.

La questione tibetana ha raggiunto la scrivania del Segretario di Stato americano Hillary Clinton, in questi giorni nella capitale cinese per incontrare esponenti del governo di Pechino: The International Campaign for Tibet (ICT), organizzazione per la tutela dei diritti dei tibetani, ha inviato una lettera appositamente per sollecitare l'ex first lady a prendere le difese del Tibet durante la sua trasferta nel Paese di Mezzo; e con più fermezza rispetto a quanto non abbia già fatto in passato.

Bacchettata anche la stampa internazionale -si salvano Guardian ed Economist- contro la quale Asia Sentinel ha puntato il dito lunedì con un lungo articolo al vetriolo. Le autocombustioni tibetane sembrano essere un topic da social network, dove sempre più spesso circolano foto e video di corpi avviluppati dalle fiamme, ma scarsamente trattate dai media mondiali. Forse per mancanza di fonti dirette a causa dell'inaccessibilità di molte zone, forse per paura di pestare i piedi ad una superpotenza che, sebbene criticata quanto a diritti umani, rimane pur sempre un partner commerciale da non farsi sfuggire.

Non ebbe altrettante remore il New York Times a raccontare la storia del monaco vietnamita Thich Quang Duc, datosi fuoco nel 1963 per protestare contro la persecuzione del Buddhismo messa in atto dal presidente cattolico Ngô Đình Diệm. Al tempo la notizia rimase in prima pagina per diversi giorni, commenta l'autore del pezzo, un giornalista tibetano trasferitosi negli Usa.

Spesso ci si chiede se le auto-immolazioni tibetane siano un rituale religioso o una protesta politica -scriveva a giugno sul Washington Post Lobsang Sangay, Primo Ministro del governo tibetano in esilio- senza capire che  è "a causa della negazione del diritto a mettere in atto forme di rimostranza meno estreme che i tibetani scelgono l'autocombustione." "Abbiamo più volte chiesto al nostro popolo di non ricorrere a gesti tanto drastici come le immolazioni, ma il fenomeno continua anche oggi" ha affermato il capo del governo di Dharaamsala.

All'inizio di settembre un alto funzionario cinese ha ribadito che la fase di stallo in cui vertono i dialoghi sino-tibetani continuerà almeno sino alla fine di quest'anno. Se verrà ripresa la questione Tibet, ha spiegato Xu Zhitao, del United Front Work Dipartment, ufficio che dal 2002 rappresenta Pechino davanti agli emissari tibetani - sarà soltanto per intimare al Dalai Lama di "smetterla con i suoi discorsi separatisti e conquistare la fiducia del governo e del popolo cinese".

La guida spirituale tibetana in una recente intervista alla Reuters aveva parlato di "segni incoraggianti" riferendosi alla prossima generazione di leader che assumerà le redini del paese al prossimo Congresso del Partito, previsto per ottobre. Grandi attese sono riposte nella figura di Xi Jinping, salvo colpi di scena futuro presidente della Repubblica popolare e figlio di Xi Zhongxun, uno dei leader più liberali della Rivoluzione cinese, noto per il suo approccio meno intransigente verso il Tibet.

L'ultimo round dei colloqui tra Pechino e Dharamsala risale al gennaio 2010, da allora il governo cinese si è rifiutato di incontrare la delegazione tibetana. Ma ci sono novità nell'aria: il primo settembre il ricambio al vertice del United Front Work Department ha visto salire alla direzione Ling Jihua, uno degli uomini di Hu Jintao, fino al 31 agosto capo dell'Ufficio Generale del Comitato Centrale del Partito e da alcuni giorni al centro di uno scandalo che vedrebbe coinvolto il figlio. Una "retrocessione", di fatto, quella di Ling -la cui corsa per una delle poltrone del Comitato Permanente del Politburo, il gotha cinese, è ora tutta in salita- sulla quale Dharamsala non può che riporre grandi speranze.

(Pubblicato su Dazebao)

Capodanno di sangue nel Sichuan: almeno 3 i tibetani trucidati

Sale il numero delle vittime rimaste uccise negli scontri che dal 24 gennaio vedono le forze di polizia cinese opporsi ai manifestanti di etnia tibetana con l'uso della forza; ma i conti non tornano.
Due i morti e 13 i feriti, come riportato ad inizio settimana dal gruppo Free Tibet, solo una la vittima, secondo l'agenzia di stampa governativa Xinhua, che ha precisato come l'uomo sia rimasto ucciso sotto gli spari della polizia, intervenuta dopo il ferimento di 14 agenti nell'assalto alla caserma della contea di Seda, nel Sichuan. Ma alcune associazioni per la difesa dei diritti umani avanzano numeri ben più elevati: e già si vocifera di sei decessi e 60 feriti.

Secondo il rapporto ufficiale rilasciato dalle autorità, l'assalto di lunedì sarebbe stato effettuato da facinorosi armati di bombe molotov, coltelli e pietre.

Ma il bilancio delle vittime accertate non si arresta. Nella giornata di giovedì un terzo manifestante è stato freddato dalle forze dell'ordine, come riferito questa mattina dal South China Morning Post. Urgen, 20 anni, è morto nella contea di Rangtang, mentre la polizia faceva fuoco sulla folla irata per la detenzione di un altro dei loro compagni.

Si tratta del terzo scontro mortale avvenuto nella parte occidentale del Sichuan, e la prima settimana di festa per il Nuovo Anno cinese si è tramutata in una settimana di sangue.

Intanto un funzionario di Rangtang, che ha preferito rimanere nell'anonimato, venerdì ha smentito l'esistenza di alcun movimento di protesta, come scrive AFP. "Non è conveniente parlare di quanto è successo" ha continuato l'uomo, "nessuno vi dirà nulla".

Gli abitanti della zona si chiudono in un omertoso silenzio. Sedici i ristoranti e gli alberghi della contea che chiamati a fornire le loro testimonianze sugli accadimenti di Rangtang, si sono astenuti dal rilasciare dichiarazioni.

Intanto le aree tibetane sono state completamente sigillate dalle forze dell'ordine e per il quinto anno di fila, tra il 20 febbraio (data del Capodanno tibetano) e il 30 marzo (anniversario degli scontri del 2008) saranno rese irragiungibili.

Lo stato di isolamento a cui è stata sottoposta la contea rende la circolazione delle informazioni particolarmente difficoltosa. Alcuni inviati di AFP, che nel corso della settimana avevano tentato di raggiungere il luogo degli scontri, a più riprese sono stati respinti dalla polizia locale ma, secondo quanto dichiarato da International Campaign for Tibet (ICT) e da Tibetan Centre For Human Rights and Democracy (TCHRD), gli incidenti di Rangtang sarebbero stati fomentati da un giovane di nome Tarpa, il quale avrebbe diffuso una serie di volantini inneggianti alla liberazione del Tibet e al rimpatrio del Dalai Lama.

Le autorità hanno fatto irruzione nella casa del ragazzo, che nonostante l'intervento della folla, è stato portato via a forza. Le proteste della popolazione locale sono state messe a tacere dai colpi della polizia.

Epicentro delle rivolte di questi ultimi giorni- le più violente dal sanguinoso 2008- è ancora una volta il Sichuan occidentale, provincia caratterizzata da una forte presenza tibetana. L'attacco alla caserma di polizia si inserisce nel movimento di protesta attraverso il quale il popolo tibetano ha espresso la volontà di astenersi dai festeggiamenti per il Capodanno cinese, dallo scorso 23 gennaio in corso nel Regno di Mezzo.

Ancora addolorata dalla lunga serie di auto-immolazioni che nei passati mesi hanno scosso la regione (almeno 17 i monaci ad aver scelto la morte tra le fiamme in segno di protesta contro il governo cinese) , la popolazione locale tibetana "ha colto l'occasione per esprimere il proprio risentimento per le ingiustizie di cui continua ad essere vittima sotto la dominazione cinese" ha spiegato Tenzin Dorjee, direttore esecutivo di Students for a Free Tibet.

Repressione religiosa, mancanza di libertà e un'identità culturale progressivamente erosa dalla supremazia dell'etnia Han: queste alcune delle principali scintille ad aver innescato i focolai di rivolta nella regione del Sichuan, così come nella "terra dei Lama".

Secondo le proiezioni di alcuni esperti, la strategia di Pechino punta, entro un decennio, ad effettuare un ribaltamento demografico nella regione autonoma del Tibet,  innescando il vantaggio numerico dell'etnia Han su quella tibetana, destinata così a diventare sempre più una minoranza.

Questa settimana, circa 185 gruppi in difesa del Tibet hanno emesso un comunicato di denuncia contro il giro di vite attuato dal governo cinese nei confronti dell'etnia tibetana, volto a richiedere un "intervento congiunto della comunità internazionale" contro il Dragone.

Una situazione disperata da attribuire alla linea dura utilizzata per decenni dal governo comunista cinese: "La propaganda di Pechino maschera bene ciò che nei fatti non è altro che una campagna di distruzione nei confronti del nostro popolo e della nostra cultura, spinta da ambizioni coloniali". Un genocidio al quale il popolo tibetano ha cercato di reagire attraverso dimostrazioni pacifiche, senza tuttavia sortire alcun effetto.

Sulla scia dell'ondata di auto-immolazioni, il 10 settembre scorso l'ufficio di pubblica sicurezza della prefettura di Ngaba (Sichuan) ha condannato tre monaci a scontare 3 anni di lavori forzati nei famigerati lager cinesi. La tradizione vuole che ogni anno all'inizio di settembre la comunità religiosa di Kirti celebri 15 giorni di festività, ma quest'anno solo pochi membri hanno fatto ritorno al monastero, mentre Pechino ha sguinzagliato nella zona un vasto numero di agenti per procedere con la "campagna di rieducazione patriottica". Ma le autorità cinesi non si fermano davanti a nulla, e non hanno esitato nemmeno a sfoderare l'arma della corruzione: 20mila yuan e un prestito di 50mila il compenso promesso a coloro che si allontaneranno volontariamente dal monastero per "cominciare una nuova vita".

Lo scorso 23 gennaio il portavoce del ministero degli Esteri, Hong Lei, è tornato ad accusare le potenze straniere di strumentalizzare la questione tibetana per mettere in cattiva luce il Partito: “I tentativi di gruppi secessionisti con base all’estero di usare il Tibet per distorcere la verità e gettare discredito sul governo non avranno alcun successo”, ha dichiarato Hong

La questione tibetana rappresenta una ferita ancora aperta per la leadership del Regno di Mezzo dagli accadimenti del 1959, data della grande rivolta anticinese nonché dell'inizio dell'esilio indiano del Dalai Lama. In seguito gli attriti tra Pechino e il popolo del Tibet sono degenerati in un'escalation di eventi culminata nei sanguinosi scontri dell'aprile 2008.

(Pubblicato su Dazebao)

I fantasmi del 23 gennaio

Il 23 gennaio il popolo cinese, dopo i bagordi della vigilia, dà il benvenuto al 2012. Comincia così un nuovo anno sotto il segno propizio del Drago. Le consuete aspettative di felicità e ricchezza scacciano dalla mente il ricordo di un altro 23 gennaio: quello del 2001 quando Piazza Tiananmen, il centro politico di Pechino, fu funestata dall'autoimmolazioni di cinque persone.

Ad una settimana di distanza, la televisione statale CCTV ha trasmesso il video dell'incidente, nel quale tuttavia il numero delle vittime è stato portato a sette. La minuziosità dei dettagli delle riprese ha suscitato diversi dubbi: come ha fatto il governo ad immortalare in così poco tempo e senza preavviso l'accaduto?
Le telecamere a circuito chiuso hanno mostrato le immagini strazianti della dodicenne Liu Siying- figlia di una delle donne che si è data alle fiamme- gravemente ustionata.

Le autorità hanno veicolato l'incidente per intensificare la stretta sulla Falun Gong, costringendo i cittadini a porre la loro firma contro il movimento. Con le foto di Liu Siying, Pechino ha tentato di fomentare l'opinione pubblica contro la Falun Gong e di giustificarne la repressione violenta messa in atto.

I monaci del Dalai Lama: per i fedeli martiri, per Pechino "terroristi"

"Terrorismo mascherato", così il governo cinese ha definito le autoimmolazioni dei monaci tibetani che si sono succedute negli scorsi mesi. E automaticamente, secondo un copione già scritto, la responsabilità è ricaduta sul Dalai Lama, il leader spirituale che con le sue preghiere in favore dei martiri buddhisti continuerebbe- secondo Pechino- ad incitare il popolo tibetano al suicidio come segno di rivolta.

Dal 16 marzo sino ad oggi, sono ben nove i bonzi tibetani che si sono dati alle fiamme in segno di protesta, ma in realtà il totale di coloro che hanno scelto la morte per un Tibet libero è senza dubbio un numero ben più consistente. Proprio ieri Tenzin Wangmo, prima martire donna, ha marciato per otto minuti avviluppata tra le lingue di fuoco, recitando slogan anticinesi e invocando il nome del Dalai Lama. E la risposta di Pechino non si è fatta attendere: nella giornata di ieri il portavoce del ministero degli Affari Esteri, Jiang Yu, ha apertamente puntato il dito contro la "cricca del Dalai Lama" per la moltiplicazione di insurrezioni che nelle ultime settimane hanno investito il sud-ovest del Paese. "Invece che denunciare e criticare le autoimmolazioni, gli indipendentisti tibetani e il loro capo religioso hanno tratto vantaggio da questi episodi per incitare altre persone a seguire lo stesso esempio. Sono in tutto è per tutto atti violenti di natura terroristica", ha affermato Jiang.

Da qualche mese a questa parte il monastero di Kirti, nella provincia del Sichuan, continua ad essere teatro di numerose rivolte; diverse foto mostrano i monaci manifestare contro le autorità e opporsi alle forze dell'ordine. Una situazione disperata che il primo ministro del governo tibetano in esilio non ha dubbi sia da attribuire alla linea dura utilizzata per decenni dal governo comunista cinese: "La propaganda di Pechino maschera bene ciò che nei fatti non è altro che una campagna di distruzione nei confronti del nostro popolo e della nostra cultura, spinta da ambizioni coloniali". Un genocidio al quale il popolo tibetano ha cercato di reagire attraverso dimostrazioni pacifiche, senza tuttavia sortire alcun effetto.

Il 10 settembre scorso l'ufficio di pubblica sicurezza della prefettura di Ngaba ha condannato tre monaci a scontare 3 anni di lavori forzati nei famigerati lager cinesi. La tradizione vuole che ogni anno all'inizio di settembre la comunità religiosa di Kirti celebri 15 giorni di festività, ma fino ad oggi solo pochi membri hanno fatto ritorno al monastero, mentre Pechino ha sguinzagliato nella zona un vasto numero di agenti per procedere con la "campagna di rieducazione patriottica". Ma le autorità cinesi non si fermano davanti a nulla, e non hanno esitato nemmeno a sfoderare l'arma della corruzione: 20mila yuan e un prestito di 50mila è il compenso per coloro che si allontaneranno volontariamente dal monastero per "cominciare una nuova vita".

La questione tibetana rappresenta una ferita ancora aperta per la leadership del Regno di Mezzo dagli accadimenti del 1959, data della grande rivolta anticinese nonché dell'inizio dell'esilio indiano di Tenzin Gyatso. In seguito gli attriti tra Pechino e il popolo del Tibet sono degenerati in un'escalation di eventi culminata nei sanguinosi scontri dell'aprile 2008.

(A.C)